【连载】正信的佛教－圣严法师
正信的佛教是什么？事实上，佛教的本质，并没有正信和迷信的分别。佛教就是佛教。佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛法是从大觉的佛陀——释迦世尊的大悲智海之中流露出来的。那是充满了智慧，充满了仁慈，充满了光明、清凉、安慰的一种言教。根据这种言教的信仰而建立的教团形态，便是佛教。
所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应该具备三个主要的条件：第一、必须有永久性的；第二、必须要普遍性的；第三、必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到处如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或依赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，经不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。
但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘教的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的。至于民间的正信，始终未能普及。一般的民众，始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生活。比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。 佛陀是创世主吗？
不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却无能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为但众生痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家，人天导师，而不是幻术家及魔术师，他用不着骗人家说“代人赎罪”，他是教我们一切要自己对自己负责——“种瓜得瓜，种豆得豆。”
[ 本帖最后由 香雾 于 2009-7-27 12:42 编辑 ] 佛陀是什么？
佛陀，这是印度古代梵文的音译。
佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正遍知觉。
佛陀，简译为佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。
但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多的佛存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有着无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论已经信佛与否，将来也都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是已经觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的神来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。 :) 学习了，期待后续····· 宇宙和生命是从那里来的？
佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造作的果，所谓“善恶到头终有报”，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然上有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最初的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。 菩萨怎么讲？
菩萨，这也是梵文的音译，并且是简译，全译是“菩提萨”。它的意思，菩提是觉，萨是有情，菩萨，便是觉有情。有情是指有情爱与情性的生物，那也就是动物。菩萨是觉悟的有情，并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。所以，通俗都将乐善好施及扶困济恶的人，称为“菩萨心肠”。 菩萨的本义，和民间的观念不大相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，绝对不能称为菩萨。
菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法们无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”可见，要成为一个名副其实的菩萨，并不容易。
不过，从最初的发心发愿，直到成佛为止，都可称为菩萨，所以有凡夫菩萨与贤圣菩萨的不同。通常在佛经中所说的菩萨，都是指的圣位菩萨，菩萨共分五十二个阶位，只有十二个阶位是圣人，那就是从初地到十地，加上等觉、妙觉。其实，妙觉菩萨就是佛，等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。中国人最熟悉的观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等，便是等觉位的大菩萨。 什么叫大乘和小乘？
本来，在佛的时代，并没有分什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于说法的对象不同，所说的内容和境界也有不同罢了。 佛对根器浅薄的听众，说做人的根本道理，持五戒，修十善，称为人天乘；对于厌世观念很浓的人，便说解脱生死的方法，称为声闻的小乘；对于根器深厚而有悲愿化世的听众，便是菩萨的大乘。
事实上，佛法共分五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，综合五戒十善，称人天道；声闻是由于听法修行而解脱生死的，独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的，综合声闻独觉，称为解脱道；菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门，所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。
仅在人天道中修持五戒十善的人，尚是凡夫。证了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘着佛法而得解脱，不愿回头过来救度其他的众生，所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生而同离生死苦海，所以称为大乘。 http://p3.images22.51img1.com/6000/yuanmeiym/3334241acbc119e1b84c5c972e721732.jpg 佛教的基本教理是甚么？
佛教的教典之多，乃是众所周知的事，所以到今天为止，尚无法硬性地指定那一部或那几部是代表性的佛经，在中国之所以有许多宗派的出现，大体上是由于所宗经论的立场不同而产生。 不过，佛教的教理，有一个基本原则，那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟，悟到一个缘生的道理。 所谓缘生，就是因缘所生，也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。比如一篇文章能够成为文章，能够达到读者的手里，能够使得读者明白一些有关佛教的问题，这中间的关系（因缘），看来简单，实际则复杂之极；文字的来源及修养，知识的累进及吸收，作者的健康热忱及见解，加上文具的制造及运用，文稿的检字排版及印刷，邮件的寄发及传递，最后还得有读者自己的兴趣知识及精神，才能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。这种关系（因缘）的举例，尚是粗浅而明显的，若要更进一步的考察，每一个关系的单元上，也都连带着许多的关系，这种关系连带关系的现象，便是因缘。事物的出现，是由于因缘的聚合，事物的消失，是由于因缘的分散，这就叫作缘生缘灭。 正因为宇宙间的万事万物，都是缘生缘灭的，都是变化无常的，也就证明一切的现象，都是假有的、暂有的、幻有的；从一个水面的泡沫到整个的世界，乃至太空的星球，都是一样，都不是永恒的。既然不是永恒实在的，就证明是一切皆空的，所以佛教称此道理为缘生性空。 佛教，一向被人称为空门，原因就在於此。但是，大家对於佛教的空义，又是误解的多。因为佛教的空，是说没有固定不变的事物，这个空，相当於不实在的意思，而不是不存在的意思，多数人以为空了就一切都没有了，其实，佛教是从缘生（关系）的分析上说明空无实体的道理；正像一辆汽车，如以化学家的眼光去分析，汽车就不实在了，汽车仅是各种原素及关系的结合而已，但从现象而说，当汽车尚未损坏到必须送进大熔炉里重新熔铸的时候，汽车还是汽车。 所以，佛教讲缘生性空，是着重於本质的分析透视，从而警惕我人是生存在幻妄的境界中，不要为了幻妄的名利物欲而变成名利物欲的牺牲，这就叫做看破、叫做放下。看破的是现象的幻景，放下的是名利物欲的贪得无厌，而不是否定了现象的存在，所以佛教徒讲本体是空，但仍不能离开幻有的现象而存在，因为若无能力解脱生死，终究是在业力的造作与受报之中，业力也是幻有的，但却能够牵引生命的升降而感受苦乐。 在这里，不要忘了：一切现象的幻现幻有，都是由於众生的业力之所感化。因此，若能悟透了缘生性空的道理，便能不受一切幻景的诱逼；不作一切幻景的奴才，而得自由自在，那就是一种解脱生死的功夫。人，一旦不受外在的境界所转，他就可以不造生死之业而能解脱生死或自主於生死了。
这，就是佛教的基本教理。 信仰佛教必须出家吗？ 不。佛教的宗旨虽在解脱生死，出家虽是解脱生死的最佳途径，但是，出了家的如不实修或修不得法，未必能够解脱生死，不出家的，如能修持，也未必不能解脱生死。小乘佛教是以解脱道为依归的，在家人也可修成小乘的第三果，三果虽未出三界，但也不再受生死，死后上生色界净居天，再证四果阿罗汉，就入解脱之境了。所以在家人证到三果，也就相近于解脱了。
若照大乘佛教的观点来说，为了化度众生，菩萨随类应现，到处化身，经常是化现在家人的身分，所以在有名的大菩萨中，除了地藏弥勒之外，多数是现的在家相。印度的维摩居士及胜夫人，都能代佛说法，但他们是在家人。所以，真正行菩萨道的佛教信徒，那是不一定要出家的。出家人在佛教中的地位崇高，乃是由于住持佛教教团而使佛教存在及弘扬的理由，也是由于教内伦理制度的理由。说得明白些：出家的佛徒是佛教的骨架，在家的佛徒是佛教的皮肉。在本体上说，出家的重要；从作用上说，在家的重要。因此，信了佛的，可以出家，但却不是必须出家。
学习了~
虽然常去庙里，但纯粹是因为在那能静心，将尘世间的浊气去除，压力、烦躁之心统统去除，只有心的皈依。。。
没能好好研究佛学真的很遗憾，有时想着念些经文，但一到那里就什么都忘记了，只想静静的在佛前坐着，听着佛歌。
现在在这里要好好跟着香雾学习了:D
回复 11# 子曾曰过 的帖子
欢迎啊，大家一起学习，离老师的境界近一些，争取早日达到老师那样的境界。阿弥陀佛。 佛教的信徒共有多少等级？ 从本质上说，佛教是主张平等的，所以人人都有信佛的权利，人人都有成佛的可能。但在修行的层次上说，所谓闻道有先后，术业有专攻，由于所持戒律的高下等次的不同，佛徒便有男女的九种等级，那就是：近事男、近事女、近住男、近住女、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。受了三皈五戒（十善）的在家男女，称为近事；受持八戒或住于寺院的在家男女，称为近住；受了十戒的出家男女，称为沙弥及沙弥尼；受了具足（全部）大戒的出家男女，称为比丘及比丘尼；式叉摩尼是由沙弥尼至比丘尼之间的必经阶段，为时两年，目的是在察验女子的曾否怀孕，以及能否习惯于出家的生活而设。
至于受了菩萨戒的人，不在等级之中，任一等级乃至异类的傍生，也可受持菩萨戒的。 佛教为什么要信仰三宝？ 是的，这是佛教最特殊的内容。其他的神教，或者唯信上帝（如犹太教及回教等），或者信仰圣父圣子圣灵（如基督教），或者加上圣母的崇拜（如天主教）。佛教，因为是无神论的宗教，所以不把佛陀当做神道来崇拜，也不以为佛是独一无二的，更不以为佛陀能够创造万物或赦免人类的罪恶。佛教看佛陀，如同学生看老师，老师能教导学生，能使学生改变气质、充实知能、修养身心，却不能代为学习，也不能代替升学。
因此，佛教的信仰是纯理性的，也是纯伦理的。佛教对于佛陀的崇拜，相同于子女对于父母的孝敬，是出于报恩的情怀。一个正信的佛教徒，决不会是为了避祸致福而崇拜佛陀，佛陀的愿力虽能藉着祈祷的心力感应而产生神迹，但那主要的还是祈祷者自己，如果是自己的定业现前，纵然祈祷，佛陀也是无能相助。若能依照佛所说的正法而行——如布施、持戒、忍辱、努力、修定、习慧等的行为，便可以改变往昔的业力，或者重罪轻报，或者轻罪消除——因为业力的现行受报，也像种子的发芽生长，需靠助缘的促成，同样一粒种子，遇到阳光、空气、水、土、肥料、以及人工的培植，必然长得快长得大，相反地，如果缺少这些助缘，乃至没有这些助缘，种子便会长得缓慢瘦弱乃至根本不能发芽了。佛教看善恶因果的造作与受报，也同这个道理一样。所以佛陀的崇高伟大，不是由于造物与赦罪（根本无人可赦他人之罪——一神教的赦罪观念，是由神权独裁的混合产物），而是由于佛所亲证的解脱之法，并且将此解脱之法说了出来，供给大家去如法修行，修行之后，便可解脱，乃至可跟佛陀一样，使得大家都能成佛。
因此，佛教徒们，往往不愿自称为佛教徒，宁可自称为三宝弟子。因为，佛教的发明者虽是佛陀，佛教所重视的，与其说是佛，倒不如说是法；佛不能代人解脱，法能够使人自行解脱。崇拜佛陀，是为崇拜佛陀修证说法的恩德，佛陀经过三大无数劫的长期修行菩萨道的结果，亲证了解脱之法，亲证之后，便毫不保留地给我们奉献了出来，所以，这一恩德的崇高伟大，要比世间一切恩德的总和更加崇高伟大到千百万倍——何止千百万倍？简直是无法比喻也不可思议。
但是，佛法的流布，必须仰赖佛的干部，那就是僧。僧有菩萨僧（如文殊、弥勒、观音、地藏等），有声闻僧（如舍利弗、目犍连、大迦叶等的罗汉），有凡夫僧（如一切持戒清净自修正法并能说法度众的比丘及比丘尼）。由于僧能把佛陀的正觉解脱之法，传流传布传授给了我们，为了法的理由，所以僧的恩德也是无量。
弘扬佛法，不限出家人，在家的佛子同样可以。住持佛法，则非出家的佛子不可。所谓住持佛法，是指代表佛法、象徵佛法、并守持佛法而住于世间的意思。比如一般人同样见到一个佛弟子，见到出家的，就会连想到佛教，见到在家的，就不会产生佛教的印象（除非自行表白，但也不能逢人便说自己是佛教徒的）。
所以，佛法的发明是佛陀，佛教的重心是正法，佛教的住世是僧众。正因如此，佛教尊称佛法僧为三宝，主要的是有离苦得乐的法宝，法宝是由佛陀所证所说，由僧能持能传，所以也都称之为宝。佛陀在世，佛教以佛陀为皈依的中心，佛陀灭后，佛教则以僧团为皈依的中心；皈依三宝，是为要学法宝，要学法宝，需由僧宝作良导——包括思想的传授及行为的影响。所以佛陀灭后的佛教，供养三宝的对象，乃是偏重于僧宝。又因为佛教主张“依法不依人”的缘故，特别重视正法的流布与皈依，僧人的生活行为是他们个人的事，只要他们的见解正确，能够开演佛法，纵然破了禁戒，仍该接受俗人的恭敬供养——这是伦理的要求，好像一般所说“天下无不是的父母”；又像小学的老师未必受过大学的教育，大学毕业的人，总不能否认小学时代的老师。
因此，对于一个正信的佛教徒来说，崇拜佛宝是由于法宝的理由，又为了法宝的信受，所以要崇拜僧宝。崇拜菩萨，也是敬僧的一种。对于圣僧大菩萨及阿罗汉，固然要恭敬供养，对于凡夫僧的持戒而能说法者，也要恭敬供养，乃至不持净戒但有正见能说正法的出家人，也要恭敬供养（要紧的是要有正见能说正法）。事实上，在去佛世已远的时代之中，圣僧很难遇到，敬僧的对象，当是凡夫的比丘比丘尼众，经中也说供养凡夫僧与供养圣僧无异，同有不可思议的无量功德。
佛教的高明博大，三宝两字即可概括无遗，所以信仰佛教，即是信仰三宝。对于僧宝的信仰，在佛陀时代，乃至迄今的泰缅锡兰等国，根本视为当然的事。但在中国的佛教，敬僧的观念，始终未能形成普遍的风气；由于僧尼素质良莠不齐，一般所敬的出家人，仅是少数的高僧而已。上焉者是恭敬高僧的德学，下焉者是把高僧当做神道来盲目崇拜。
正由于高僧信仰的风气，也促成了一些劣僧的虚伪作怪，以期博得低级的神道式的崇拜。这些都是亟待修正的观念，作为一个正信的佛教徒，他是不会如此的。（注二）
（注二）易经观卦之疏云：“微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之神道。”
易经观卦云：“观天之神道而四时不惑，圣人以神道设教而天下服矣。” 佛教相信忏悔吗？ 是的，佛教确切地相信忏悔的功能。
佛教相信，除了重大的如杀生、偷盗、邪淫、大妄语（妄称自己是圣人）等的已遂罪，必须随业受报之外，其他的未遂罪，以及过失犯戒与威仪犯戒等罪业，均可依照佛所规定的方法忏悔。
忏悔的作用，是在毫不容情地自我反省和自我检束；是在自觉心的警惕和自尊心的洗沥，从此之后再不复犯；只要能有改过自新的决心，往事已过，不复追究，心地便会从罪恶感中得到解救，恢复平静，这就是忏悔的功能。犯罪之后，必须坦诚地发露（以情节轻重，分向众人、向三数人、向一人、乃至自对良心，吐露所犯的罪行，恳切悔过，决志不复再犯），否则，这一罪恶的阴影，势将永藏心底，也就成为他日感受报应的种子；忏悔之后，这一罪恶所感的种子，也就随即消失。
不过，忏悔的目的，是在自净其心不复再犯，如果常常犯罪，常常忏悔，又常常再犯，那末，忏悔的行为，便会失去应有的功用了。同时，佛教的忏悔决不同于耶教的祈求上帝赦罪，佛教不相信有任何神能够赦人的罪。佛教的忏悔是在洗刷染污了的心，使之恢复清净。 学习了,以后一定在香雾老师指引下坚持学习. 学佛有没有进步，有5个标志.
1、脾气有没有变少；
2、运气有没有变好；
3、家庭是否和睦，家庭成员是否健康；
4、烦恼有没有减少；
5、是不是比过去更有智慧（而不是小聪明）。
1、脾气有多大，业力就有多大，所以，如果你真的忏悔消业了，脾气一定是少了。
2、如果你修的是正法，你的运气一定会变好，这就是福慧双修，你的运气好了，事业、家庭顺利了，父母才会安心，这是孝道。如果你自己诸事不顺，父母寝食难安，是没尽孝道。
3、如果你学佛后运气变差了，烦恼多了，一定是修错了，你修的不是正法。这个时候，你千万不要告诉人家你是修佛的，否则，人家看你这个样子，会吓跑的。这无异于谤法。
4、学佛先作人，菩萨说：“众生未度尽，誓不成佛”。只有你身边人人都是菩萨了，你才有可能是菩萨，只要还有一个人不是菩萨，那你就不是菩萨，这个时候是不可以翘尾巴的。
5、真正的孝道是上敬下和。只给父母钱不算孝顺，父母生你养你，是给你孝顺的，不是给你吼的。你不孝顺父母或你配偶的父母，你的孩子一定多病或没出息。如果你有兄弟姐妹让父母不安心，也不算真正的孝顺，每个孩子都是父母的心病，你真孝顺，要帮父母安排他们的其他孩子，也就是你的兄弟姐妹。总之，父母不安心，就是你不孝。
6、建议功德回向给众生，然后，请该菩萨加持，将此功德回向给冤亲债主。
7、现在的人，看配偶不顺眼，看公婆不顺眼，看岳父母不顺眼，甚至看自己的父母兄弟姐妹子女都不顺眼，看上司不顺眼，如此不忠不孝不仁不义之徒如果学佛还能有成就，岂不让天下人都以学佛人为耻？谁还屑于学佛？所以，要学佛，先学作人。
8、学佛见性成就，只有30个台阶，非常简单，但是，现在的学佛人，都盯着第21个台阶，想一步跨越，却永远不可得，几年，十几年，几十年的修行，却原地踏步。真正的学佛人，要先学作人，一个台阶一个台阶地往上爬，结果很快很轻松地怕到顶峰，开悟见性。所以，我说，学佛，要“人道尽，天道返，佛道成”。
9、现在的学佛人，智慧都学到茅坑里了，以前作了错事，光说改，改了就行了么？以前作过的错事要忏悔的，末法时期，弥天大罪，一悔即消。以前对他人的怒恨怨恼烦要忏悔，杀盗淫妄酒要忏悔，贪嗔痴慢疑都要忏悔。
10、怎么忏悔呢？现在的学佛人，杀个生命，忏悔15秒就告诉我忏悔完了，要不就是读读经，或者回向，或者读人家拟好的忏悔文。
于是我就问，我无缘无故暴打你一顿，不向你认错，我回家一天读一遍《梁皇宝忏》，连续读100天，你能原谅我么？所有人都会斩钉截铁地告诉我，不会原谅我。
那么，你为什么己不所欲，偏要施于人呢？真正的忏悔，是直接向被你伤害的人真诚道歉，如果能真哭出来，痛改前非，则善莫大焉。
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